Operación Palace en vídeo

Teresa Ferrer, Laia Gil, Paco Hernandez Diaz (Psicoanalistas) y José Vanaclocha (Crítico de cine), en la Tertulia del ciclo "El poder del reality-show: ¿Cuenta la verdad la tele, o la crea?".

PARTE 1:

PARTE 2:

"Amour": reseña

ENTRE MASOQUISMO FEMENINO Y MASOQUISMO MORAL.

La tertulia estuvo marcada por cierta tensión cuando la introducción reflexiva de Laia Gil sobre la significación de la “minoría culta”, puso de manifiesto rápidamente la polaridad que existe entre gente que asiste a estos actos, que hasta hace poco no permitían otro tipo de asistencia, y que personalmente me apena, a modo de un funcionalismo surrealista de unas épocas drásticas, pero al que sin embargo hoy se puede asistir sin tener esa “devoción” idealista que les protege de lo que pasa.

Comenzó la tertulia con la presentación de Michael Haneke a cargo de José Vanaclocha, quién tras repasar la trayectoria y obra del autor, indicó, que si había tiempo le gustaría presentar su crítica sobre la película, así como algunas entrevistas concedidas por el autor, tras lo cuál dio la palabra a las psicoanalistas.

Recordando que esta película era magnífica para explicar un concepto psicoanalítico controvertido: “El masoquismo femenino es un fantasma masculino”, se pasó luego la palabra a la sala, recogiéndose las cuestiones de inquietud. Una serie de halagos abrieron el debate: película que no se “anda por las ramas”, que no hace “ninguna concesión”, “implacable”, “un trozo de vida” “tremendamente tierna”, “un obra maestra”, “un maravilloso testimonio de amor”, y el blablablbablabla ensalzador dio paso a la interrogación: ¿si la ponéis del lado del masoquismo, por qué se llama amour?; ¿qué hubiera pasado si fuera al revés? ¿tendríamos la misma visión si él no se hubiera suicidado? ¿por qué esa actitud de la hija? Etc…

Tomé la palabra y primeramente indiqué, que sobre el tema del masoquismo muchos críticos de cine lo señalaban, como verifiqué tras una búsqueda, en la que me di cuenta de que el tema, si bien tratado desde otro punto que el del psicoanálisis, había sido abordado por la crítica, tras lo que empecé mi exposición.

El masoquismo, es un concepto que trata mucho Freud. Término recogido de las “parafilias”, que introduce tempranamente en sus “Tres ensayos sobre una teoría sexual”, lo ubica como una de las pulsiones parciales que aísla, y del que destaca que por su “hacer pasivo” es propia de las mujeres denominándolo: “masoquismo femenino”. Este concepto, junto con la “envidia de pene” o las consecuencias de la “castración en la mujer” encendieron los ánimos de las psicoanalistas contemporáneas, abriendo un debate ardiente, desvelador de la mentira sobre la “posición femenina” en los tiempos. La importancia de este debate fue el poder dar las armas para quitar las etiquetas que históricamente se les daba a las mujeres.

La sensibilidad de Freud al respecto no se hizo esperar y con los textos de 1919 “Pegan a un niño”; 1924 “El problema económico del masoquismo” y 1925 “La sexualidad femenina, la feminidad”, abre el camino para lo que Lacan empezará a teorizar en “Ideas directrices para un congreso sobre sexualidad feminina” donde anuncia: “Las feministas tienen razón, pero no saben el por qué, yo sí” 1958), y en 1962-63 en el “Seminario de La angustia” donde a propósito de la sexualidad femenina avanzará sin ambages: “a la mujer no le falta nada”, “a quién sí le falta es al hombre”, “la sexualidad femenina no parte de un déficit ni un menos”, “la masculina sí”, por lo que concluye que esta es la razón de que el “masoquismo femenino sea un fantasma masculino”, temática que diez años después ampliará en su “Seminario Aún” con las fórmulas de la sexuación.
 
Pero, ¿qué significa: el masoquismo femenino es un fantasma masculino?, es la creencia fantasmática, que tiene el hombre, de que las mujeres pueden prestar su cuerpo a traspasar incluso la muerte, ir más allá incluso de la muerte, asunto presente en toda la obra sadiana (disponibilidad completa del cuerpo del otro), temática del film que nos ocupa. Es bastante largo desarrollar los impasses de la sexualidad femenina y la masculina, ya me gustaría, pero no hay tiempo, así que haré una pequeña aproximación a partir de las preguntas que han surgido.

Es una película de amor… pero preguntaría a la sala ¿qué es el amor?, vamos a vosotros os pregunto ¿qué es el amor? (sin respuesta, nadie dijo nada). Bien hablemos pues del amor desde el psicoanálisis. El amor no es entendido por el psicoanálisis separado de la sexualidad, de lo que el psicoanálisis considera sexualidad, lo que incluye el masoquismo (del cuál tenemos un ejemplo aquí), sadismo (pensar en como se usa la señal de sufrimiento como prueba de amor…); exhibicionismo (cierto mostrar erótico, cierto claroscuro de una silueta que prender el amor); voyeurismo. Y este amor entendido junto con la sexualidad no tiene caducidad, se coloca en el partenaire durante toda la vida, se sea niño, joven, adulto o viejo. Y es del lado de la forma de amar del hombre que se encuentra el fantasma del masoquismo femenino, una forma de amar masculina… con ello creo responder a la pregunta de ¿por qué se llama amor si es otra cosa?

¿Habría pasado otra historia, o no, si los papeles estuvieran cambiados?. Al revés siendo el enfermo él, con casi toda seguridad no tendríamos esta historia, ya que difícilmente a las mujeres se les ocurre usar el cuerpo del hombre traspasando la muerte y aún más. Quizás, como indica Margarita Bolinches, viéramos cierto “rol” de maternaje, en el que tendría cabida la hija, la vecina, la portera, el doctor… incluso desarrollando todo ese vínculo social, igual encontraba un novio.

Y sobre la última cuestión ¿tendríamos la misma visión si él no se hubiera suicidado?, lo nombrare bajito, como pregunta y con la boca pequeña… ¿hablaríamos de violencia de género?...

Siguieron intervenciones sobre la identificación en “situaciones parecidas” con familiares, a lo que el comentario de Haneke, de escoger una clase “alta” pudiente, fue para indicar que no trataba de ubicar la trama en una problemática social, sino en otro plano, y la tertulia transcurría sobre interrogaciones, sobre la postura de la hija, las no concesiones que hace el director pues todas son para si mismo, el no andarse por las ramas, etc… para casi al final, (tras la lectura de la “crítica” de cine), surgir precisamente la temática que produce la resistencia mayor sobre el caso, lo que precipitó la división y el cierre a cualquier dialogo, con frases como “siii siii, es eso y no lo que se ha estado diciendo”. Surgió de cierta gente de la sala: EL MASOQUISMO MORAL

Este tipo de masoquismo (moral) que separa Freud también en “el problema económico del masoquismo” (1924), es notable por haber aflojado su vínculo con la sexualidad. El “padecer”, el “sacrifico” como tal es lo que importa, no interesa que quien lo inflija sea o no la persona amada. Sin embargo aunque persista la idea de la separación libidinal, el “masoquismo moral” responde a una forma de “necesidad de castigo” con lo que se satisface, reprimiendo lo insoportable del “sentimiento inconsciente de culpa”, que les llevaría a unas “torturas” y “remordimientos” insoportables. Se presentan las cosas como si el “reclamo ético” fuera lo primario, lo que llevara a la “renuncia pulsional”, cuándo en realidad lo que ocurre es que primero se renuncia a las pulsiones, para que después la “conciencia moral” reclame “nuevas renuncias de lo pulsional”, sin parar y sin fin.

Es lo que está en juego en los halagos: llamando sublimación del amor, ternura, un trozo de vida, amor, que muy bien expresan los críticos diciendo: “la extrañeza, rabia, impotencia y meditada decisión final expresan la afectuosa y sacrificada actitud del marido ante su drama conyugal, que también viene a representar la destrucción del amor, o todo lo contrario ¿el máximo y definitivo acto de amor?”. Son unas palabras que velan perfectamente lo que está en juego… (las pulsiones a las que se renuncian, léanlas en el texto de Freud o quizás mejor véanlas en un análisis).

Teresa Ferrer, Laia Gil
11 de febrero, 2013

"El Capital": Reseña

“El capital”. Constantin Costa-Gavras, director del film, Gabriel Byrne, y Gad Elmaleh, son los tres ejes que tomo para introducir la trama. Costa-Gavras persona de un gran compromiso político, que expresa en su filmografía durante toda su vida, griego de nacimiento y francés de formación. Gabriel Byrne, irlandés, perteneciente a una familia de gran apego católico, con lo que ello implica en ese país y Gad Elmaleh, joven actor cómico francés, políticamente muy crítico con la temática socio-económica actual, gran admirador y con cierto parecido a Búster Keaton, y un aire a Sarkozy. Su origen marroquí, le proporciona la solidez de ideas. Estos tres ejes tan consistentes dan demasiada pregnancia a una película que pretende mostrar a los “desabonados de ideología, ideales, política, historia, cultura, etc.” de la banca actual… por lo que y siguiendo la máxima de retomar del cine “ejemplos” con los que poder mostrar conceptos del psicoanálisis, creo adecuado hablar en esta película sobre el “goce”… y los paradigmas que se muestran en ella… si os parece, os doy la palabra…

José Vanaclocha, nuestro colaborador crítico de cine, introduce vida y obra del director, C. Costa-Gavras, de origen griego emigrado a París a los 17 años, tras la guerra civil en su país natal; mientras se licencia en literatura y más tarde entra en el Instituto de Altos Estudios Cinematográficos, milita en el Partido Comunista, aunque el movimiento de rechazo al estalinismo y la crisis ideológica del comunismo en los 60 hace que lo abandone, entre otros intelectuales de la época, por el socialismo. Desde ese momento su filmografía va en la línea de un compromiso político social aunque con duras críticas al comunismo, además de una actitud ética e ideológica clarísima en los films que dirige. El protagonista de origen marroquí, Gad Elmaleh, viene del mundo del teatro, es cómico, y sus papeles suelen ser de tono ácido y burlesco hacia el capitalismo. En cuanto al gran secundario, Gabriel Byrne, es irlandés, educado en una profunda devoción cristiana, cursó arqueología y lingüística y domina el gaélico, en su filmografía hay una larga lista de obras sobre las leyendas artúricas.

La asistencia de un público conocedor de la obra “el Capital” (K. M. 1867; F. E. 85-94), inicia una conversación en torno a la actualidad de los “decires” de Marx, “dichos” ahora, reflexión que retoma Paco Hernández, (de la comisión de Tertulia Psicoanálisis, Cine, psicoanalista y conocedor de la obra el Capital), para indicar que habría que leer y escuchar a Marx a la luz del siglo XXI, para lo cuál cree muy adecuado la idea que de pensarlos sobre el tema propuesto, el goce. E introduce la temática del lado del capital: “la alienación” que produce e implica la desaparición del sujeto, sustraída su plusvalía, aparece muy bien mostrado en la cinta, así como la “irrupción de un goce” fuera de lógica que tambalea al banquero, su fascinación sexual por la top-model que hace “saltar por los aires” sus “defensas”, “corazas”. Top-model, personaje discordante con el resto de su vida y trabajo (personaje que irrumpe en la vida de “bastantes”, cómo una atracción sin competencia con la lógica, y cuyo ejemplo lo tenemos en el escándalo de Dominique Strauss-Kahn).

El efecto sorpresa de nombrar el “goce”, dentro de una temática tan social, abre la “curiosidad” que facilita comentar que en la coetaniedad de Freud y Marx, ambos pensadores, se observa su coincidencia en la reflexión sobre lo que… podríamos llamar el “uso de la inutilidad”, que si en Marx produce la teorización de la “plusvalía”, Freud lo expresa en su obra, desde el mismo título, como la existencia de un “Más allá del principio del placer”, tras observar la forma tan decidida que los humanos tienen de apartar la felicidad, no desearla siempre… un querer su bien, pero si perdura… no. Abogan por algo en “exceso”, un “plus” o en “déficit”, un “menos” que testimonia de que el placer exacto, les provoca aburrimiento. Freud descubre el “Trieb” término que se apareja a la “plusvalía” de Marx, Freud descubre el “Trieb”, la pulsión, más verdadera que el instinto, algo irracional que siempre se satisface, sin trabajar para el bien del sujeto, y enumera las 4 pulsiones fundamentales: sadismo, masoquismo, exhibicionismo, voyeurismo, y de las que tenemos un ejemplo de su irracionalidad, insistencia, en la atracción de Marc Tourneuil por el sadismo lésbico.

Es Lacan quien retomando la teorización freudiana, introduce el concepto de “goce”, “jouissance” y nos declina sus paradigmas que se pueden incluso observar en la historia. Uno de ellos sobre la alienación-separación, operación que recoge dos términos freudianos, “la identificación”, y “la represión”, no ajenos al capital. En la identificación desaparece el sujeto y la represión hace olvidar la desaparición… pero ¿qué obtiene el sujeto a cambio?, Lacan lo introduce con la separación: se obtiene una satisfacción pulsional… que el sujeto alcanza con los objetos que compra a crédito, objetos que su apremiante brevedad por la imposibilidad de dar “plena satisfacción” los convierte en “basura”, y en su insistencia retornan la conversión del sujeto en objeto pulsional. Un sujeto convertido en objeto de desecho con el que la banca, opera, con lo que la bolsa juega… los pobres objetos robados para dar a los ricos.

Las intervenciones del lado del Ideal, se fueron alternando teniendo el cuenta el goce, goce del que no somos ajenos y que posibilita una lectura del capital en el siglo XXI, del lado de nuestra participación en el abuso, sin dar consistencia a lo que no lo tiene… lo cual nos permitirá ver la “actual cara” del CAPITALISMO… el goce acéfalo, fragmentado, feroz y voraz. Goce de la fragmentación que el capitalismo ofrece con un éxito implacable e imparable… por ahora.

Apuntar, que el debate ya empezó anteriormente en la página creada para ello en facebook: “Tertulia Psicoanálisis, Cine” y que algunos asistentes ya fueron plasmando sus impresiones en la red. Redes sociales que son una de las formas de contacto con el público asistente y desde la cual se promociona el espacio. Estos son algunos de los apuntes: “…Estamos ante una Comedia incisiva, irónica y cruel, narrada en primera persona por el protagonista, donde su pensamiento, es una pieza vital, que siembra un discurso cargado de escepticismo y mala uva, en el filo del mundo de las alturas financieras, una cúspide, donde sobrevivir es casi un milagro, ya que todos y cada uno de estos reputados accionistas y ejecutivos, no son más que buitres, devorándose unos a otros…”(fragmento de la interesante contribución al debate de Antonio Domínguez)

Tras esta tertulia se cierra un período, para iniciar un ciclo el próximo año, en el que se tratará la temática del “goce”, en sus paradigmas.

Teresa Ferrer en Valencia, 11 de diciembre del 2012

Comisión de la actividad: Eugenia Blasco, Teresa Ferrer (Coordinadora), Laia Gil, Paco Hernández, Carmen Carceller, Margarita Bolinches, con la colaboración de Mº Paz escrig y la acogida del Restaurante-Café A.nou Cuïna d’intuició.

"the artist". Comentarios de la tertulia Psicoanálisis, Cine

Magnífica película de la que se puede mucho y de muchos temas hablar, algunos los habéis perfilado en este comentario breve y extenso que habéis hecho. Mucho y de muchos temas, pero hay uno creo que es el que lleva el hilo de la trama durante todo el tiempo: La angustia, la angustia que surge en el personaje, un actor, ante un “cambio de coordenadas de funcionamiento”, concretamente el paso del cine mudo al sonoro. Testimonios de esta angustia hay muchos, sueños de angustias-pesadillas, desesperación, delirios alcohólicos, empobrecimientos, incendios, etc...

El discurso psicoanalítico, la experiencia psicoanalítica, el psicoanálisis, puede sea lo único que se ocupa de la angustia, que es un afecto, el único afecto que no engaña, que traza el camino verdadero. La angustia no es la ansiedad, ni la depresión, ni la melancolía, ni tristeza, ni la manía, ni la obsesión, de hecho la ansiedad, depresión, melancolía, tristeza, manía, compulsión, obsesión son formas de intentar tratar de calmar, de acallar o hacer desaparecer la angustia, igual que los fármacos o las drogas. Y digo INTENTAR tratar de calmar, de acallar o hacer desaparecer la angustia, intentos… porque no se puede.


Fármacos: antidepresivos, ansiolíticos etc., así como las drogas… ninguno es anti-angustia, ninguno está a la altura de este afecto. La angustia es un afecto, el único afecto que no engaña, y los enredos de la misma, los síntomas que he nombrado no logran aplacarla y su intento de camuflarla es a un alto coste vital para la persona, produciéndole una depresión, manía etc… que ya he citado.

Así pues síntomas, fármacos y drogas, y en tercer lugar como intento de calmar acallar o hacer desaparecer la angustia, esta la tentativa de contar a los amigos, parejas, familia etc. lo que pasa, cuyo efecto es la imposición de un discurso dominante, amo: ser positivo, tomar las cosas como son, apartar lo que no se entiende, o la emergencia de discurso identificatorio del: a mi me pasa igual, o más o menos, que intentan negar la singularidad de lo que provoca este afecto, dando recetas universales, que no calman.

En la película se ve una historia de amor que se teje bajo la angustia. Un cambio provoca una crisis, que pide resituar lo anterior, un cambio que tiene que ver con la introducción de la palabra, un cambio que al personaje lo sume en un malvivir intenso dónde sus coordenadas se van al traste. El espera siga la forma de vida que hasta ese momento había, y que plasma en una serie de “mimos”, actos más o menos codificados que expresan emociones que tienen una significación común para todos, pero la introducción de la VOZ, implica el tener que poner en palabras esas significaciones supuestas en mimo, y no puede… podríamos preguntar porque no puede, ya que no es el caso de mala-fea voz, sino de una negativa muy fuerte a entregarla… no puede y las manifestaciones de angustia ante este objeto VOZ, son muy continuadas. También cabría preguntarse si no quiere dar la voz o la palabra…

La angustia de ella, es menos clara. Perfectamente adaptada al nuevo tiempo, podría irse con cualquier otro hombre, hay varios en la película, y organizar una vida incluso de lujo, pero no, se queda con él, le colma de bienes, dinero, cosas, le guarda incluso sus objetos, que compra, pagando con dinero, ¿pero qué es lo que ella pretende conseguir? Su compañía. La angustia de ella, si más edipicamente articulada, es ante el abandono, quedándose con él tiene más garantías de no ser abandonada. Es una solución muy actual de las mujeres hoy en día

Vemos pues que un cambio en las coordenadas de funcionamiento produce una crisis tanto en él, como en ella, que puede realizar roles no permitidos hasta entonces a la mujer, lo cuál articula una historia de amor, hace posible una historia de amor entretejida por la angustia.

El psicoanálisis es amigo de las crisis, siempre esta al lado de las crisis, cuándo un sujeto llega al psicoanálisis, si bien lo hace con el discurso común, tengo este problema, esta patología, etc.… en cuanto se instaura el dispositivo analítico, se da cuenta de que se trata de su malestar, malvivir, que puede adoptar diferentes tipos de síntomas, pero que en el fondo esta producido por las cosas que no están como antes, sin que la persona se conforme con los refugios alienantes que le ofrece lo social, que van desde el conformismo a costa de síntomas, hasta el inconformismo a costa de síntomas, pasando por todos los intermedios. Una crisis no es un problema, ni una patología, ni una enfermedad, ni una imposición, ni algo cíclico. Una crisis es un cambio. Una crisis se produce cuándo el otro, ya sea el semejante, el prójimo, o el Otro social, cuándo el otro del apoyo, del entorno, del mundo, de la compañía, del amor, de la pareja, de los amigos, del trabajo etc… da una respuesta imprevista, ajena a lo esperado, diferente a lo que la persona haría… (el típico ejemplo de la persona que se queja de que siempre estoy dando y nunca recibo, con el supuesto de que el otro tiene la misma forma de dar, cuándo lo más seguro es que se busquen personas que no quieren dar, para poder hacerlo), que pulveriza el equilibrio homeostático, fantasmático y sintomático. Se ve bien en la película, y no solo por la angustia de él sino también en la de ella.

Para terminar decir que vivimos en tiempos de crisis y cambios, vivimos en tiempos de angustia. La angustia hoy en día esta a flor de piel y desprovista de la protección edípica que la tamizaba. Es un tiempo novedoso, en el que surge la angustia sin el bálsamo habitual del líder, que cómo históricamente ocurría encarnaban la angustia entreteniendo sus desesperos. Un tiempo dónde el lugar del líder, un tiempo, un tiempo en manos de la “evaluación” que pone en el lugar del líder, LA CIFRA, que cambia el ¿por qué? de las cosas en tiempo de líderes, por el ¿para qué? del tiempo de CIFRAS, no sin consecuencias devastadoras. Tiempos en los que el lugar del inconsciente lo ocupa el “yo”, en el que el lugar de la emoción lo ocupa el cerebro, en el lugar de la intimidad del silencio, el imperativo del habla, que da paso a slogans cada vez más sin sentido.

El éxito de la experiencia psicoanalítica es que deja a la angustia hablar, con la voz y el tiempo singular a cado uno, liberando al ser del enloquecimiento del amo. El éxito del psicoanálisis es que da un lugar totalmente inédito a la palabra, un lugar dónde la angustia puede marcar el rumbo al que, y a lo que llegar. Un análisis deja que la angustia deshaga los enredos y pantomimas del ser, para llegar más allá del trauma, un lugar dónde el inconsciente desvela la pasión de la existencia.

Término citando qué es la angustia para Lacan: “cuándo en un espacio que se creía vacío, que se pensaba vacío, que se necesitaba vacío, aparece algo… un objeto, en esta caso concretamente LA VOZ”.

Por Teresa Ferrer

Valencia a 19 de Abril 2012

"Coco Chanel". Intervención en la tertulia de Psicoanálisis, Cine

Teresa Ferrer:

Un nombre de arcángel y apellido de… dan a esta mujer un alo distinto a lo que se podría esperar de su procedencia, llena de penurias y privaciones que impone el abandono. Imposible seguir la cuenta de sus amantes, dos son, los hombres con los que intento comprometerse, pero es el cuerpo de las mujeres lo que acompaña toda su vida, “no sabía dibujar ni hacer bocetos, trabajaba sobre sus modelos” liberándolas de sujeciones y ataduras.

Su forma de “amar” trasciende a lo que era habitualmente considerado femenino, al tiempo que suprimía el corsé, introducía el punto, creaba jersey, la charming chemise, acortaba faldas, el pelo, expuso la piel al sol cubierta con faldas plisadas al estilo marinero, pijamas playeros, trajes de talle bajo, impermeables, pantalones, trajes de twed escocés con bisutería barata, zapatos de punta redonda, tacones bajos, gusto por el negro, bolsos en bandolera. Una forma de “amar” que deja libre el cuerpo…

Gabrielle Bonheur, 19 de agosto de 1883, 10 de enero de 1971, 87 años, una mujer exquisita. Coco Chanel una mujer de cine. Gabrielle una mujer de amor, Coco una mujer que inventa sobre el cuerpo.

Tras iniciar este ciclo con la “Red social”, vamos a dar paso a una serie de películas que nos permitirán hablar de mujeres, a las que hemos elegidos por su distancia con los roles tradicionales que la sociedad le depara, lo que las convierte en representantes de la sociedad nueva, la sociedad líquida que introducimos en la tertulia anterior. Hoy hablaremos de Coco Chanel, para lo cuál hemos elegido de las tres películas que hay, la serie, para abarcar toda su vida, lo que y debido a su duración, unas tres horas, nos permite dividir la tertulia en dos partes (la próxima será el 1 de Diciembre), y hablar de lo que considero son los ejes fundamentales de su vida: el amor y el cuerpo.

Es el sociólogo polaco Zygmunt Bauman quién introduce los términos de sociedad líquida, frente a la sólida anterior, en el que ubica el concepto de “amor líquido”, fruto de la tendencia al individualismo que hace ver las relaciones fuertes como un peligro para la autonomía, los vínculos afectivos estables se convierten en una hipoteca, la idea del matrimonio, hasta que la muerte nos separe, un plazo inasumible en una sociedad marcada por el eterno presente… en vivir juntos, hay unas intenciones más modestas, sin promesas ni declaraciones, sin congregaciones, y supone una hipoteca menor con un plazo más alentador…

Una debilidad en los lazos afectivos es lo que detecta la sociología, pero ¿qué tipo de amor se pone en juego en estos casos?, en este aspecto la película es muy instructiva. Vemos a Gabrielle, en dos tipos de triángulos que repetirá durante toda su vida, y dos relaciones en las que piensa comprometerse, una con el inglés Arthur Boy Capel, y otra con el pintor vasco Paul Iribe, separada de 25 años en su vida. Es obvio que la metonimia de objeto que realiza Gabrielle, solo tiene dos posibilidades metafóricas en 87 años.

Es Freud quien en 1910, da luz a esta temática del amor, con dos textos que configuran su Contribución a la psicología del amor, y que va a presentar Laia. Os lo recomiendo, son una descripción muy seria y exhaustiva de lo que mueve el deseo en el amor: “una elección especial de objeto en el hombre”, y “la más generalizada degradación de la vida erótica”, que siempre me equivoco porque es … paso la palabra a Laia…

Laia Gil:

Recogemos dos textos de S. Freud, de sus “Contribuciones a la psicología del amor”, que son: “Sobre una elección particular de objeto en el hombre” y “Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa”.

El primero está dedicado a lo particular de la elección amorosa en el hombre, es decir los rasgos que elige en la mujer y sus conductas respecto a ella; y el segundo es a nivel general, universal, cuando hay separación entre deseo y amor respecto a las personas con las que se encuentra.

Os desarrollo los dos textos:

Sobre un tipo de elección particular de objeto amoroso en el hombre:

Freud, en este texto describe las condiciones de amor en la elección masculina del objeto y la conducta del amante hacia el objeto de su elección.

CONDICIONES DE AMOR

1.- La primera es la llamada la del “tercero perjudicado” y es que la persona en cuestión nunca elige como objeto amoroso a una mujer que permanezca libre, sino que es una mujer sobre quien otro hombre pueda pretender derechos en condición de marido, prometido o amigo.

2.- La segunda condición es una conjunción de la primera. La mujer de objeto amoroso es sólo aquella cuya conducta sexual merezca mala fama y de cuya fidelidad y carácter intachable se pueda dudar. Es la condición llamada “del amor por mujeres fáciles”. Puede ser desde una esposa con amantes o coqueteos, la pública poligamia de una cocotte o una puta.

Lo siguiente que explica Freud es la conducta del amante hacia el objeto de su elección:

Son mujeres cuya fidelidad está en duda y este objeto amoroso de supremo calor, hace que al hombre se le vaya la olla por ella, vamos, que no puede hacer otra cosa que pensar en ella. Son las únicas personas a quien pueden amar y en todo caso hay una autoexigencia de fidelidad, aunque la infrinjan. Sucede que esta elección de objeto se le repite varias veces en la vida, cada una la exacta copia de la anterior, sustituyendo el objeto de amor por otro, llegando a hacer una serie infinita.

El hombre está convencido de que ella lo necesita y que tiene que rescatarla de esa promiscuidad sexual.

Esto es a nivel particular; paso a desarrollar el texto titulado: Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa:

En este segundo texto Freud formula que la premisa universal para todos los seres hablantes es que no se puede tener relaciones sexuales con todo el mundo.

Hay personas a las que se la desea y no se les quieres, y hay personas a quien se las quiere pero no se las desea. Esto traducido al cristiano es que existe la mujer y la puta, o el marido y el puto, que son amantes en ambos casos.

Estos son los textos de Freud que se han citado hoy. Pero para terminar me gustaría retomar la ambigüedad entre Coco y Gabrielle, entre Bonheur y Chanel, señalando que si bien los textos de S. Freud apuntan a universales o particulares, la singularidad de esta mujer es que ella omite el nombre de ángel y el apellido masculino.

Toma el nombre de Cocotte con sus resonancias de mantenida, pero que uniéndolo a Chanel, crea un logo que pasa a la historia, como uno de los más bellos del diseño.

Dejo pues que siga Teresa con su intervención.

Laia Gil

(Volumen XI de las obras completas de Sigmund Freud,ed. Amorrortu, “Contribuciones a la psicología el amor I, II)

Teresa Ferrer:

¿Se ven los dos tipos de triángulos que aparecen en la vida de Gabrielle?, uno formado por ella y dos hombres: Etienne y Boyle, que se repite a lo largo de su vida, y otro por dos mujeres y un hombre: Boyle, su mujer y Gabrielle, siendo ella una de las mujeres, que repite también, ubicada siempre en el lugar del deseo, y quizás sea la razón por la que no acepte ser duquesa…

Podemos decir que estás formas de vínculo han existido siempre, de hecho la crítica a Bauman es que es la forma de amar de los hombres, pero esta claro en el caso de Gabrielle, y no es la única, y me atrevería a decir que a lo largo de la historia siempre han habido. Estas formas de vínculo han existido siempre acompañadas de una “gran condena moral” social, que ahora ha desaparecido. Si analizamos el contenido de esa condena moral, vemos que esta llena de una “significación del lado del nombre del padre” (toda moral es una significación), en este caso lo más fuerte es que no se considera a este vínculo apto para la procreación y si se produce dentro de él, estará marcada por lo “ilegitimo”, pronunciado del lado de “bastardo”. Una fuerte “significación moral” social que condena, es lo que se ha evaporado ahora… y deja sin significación aunque no sin referencia (esto significa que queda intacta la elección y degradación, sin tener la conducta que enmascaraba la significación dada, siendo algo imposible de “evitar”, sello del inconsciente. La significación evaporada es el nombre del padre, la referencia que queda el falo.

Esto es en mi opinión el nuevo simbólico al que estamos advenidos ya, y no es sin consecuencias para la familia.

Teresa Ferrer

20 de octubre 2011

"La red social". Intervención en la Tertulia de Psicoanálisis, Cine

Hola buenas tardes a todos, hemos elegido esta película como preámbulo al ciclo que pensamos organizar en otoño, “la mujer en el cine”, lo cuál quizás produzca extrañeza, ya que el mayor tiempo trata de hombres: las relaciones entre Mark Zuckerberg, Eduardo, los gemelos Winklevoss, el amigo de los gemelos y Sean Parker, siendo la presencia de las mujeres muy lateral y corta: Erika, y la abogada del final, así como la novia de Eduardo.

¿Por qué elegir la película que narra el más novedoso de los inventos actuales para el tema de la feminidad? Red social se llama, y en ella se plantea, tanto por la invención, como por la forma de hacer de Mark Zucker, una novedosa forma de “vínculo social”, que como tal esta basado en el amor, pero un amor determinado. Lo que es social, lo social, tiene como base de su construcción siempre el amor, el amor como vinculo entre hombres y mujeres, que son los componentes de la especie humana. Esto durante siglos ha permanecido con unas reglas precisas, pero ahora vivimos tiempos de cambio, tiempos que los sociólogos llaman “líquidos” a diferencia de los tiempos anteriores “sólidos”, por la pregnancia que antaño había de los ideales, las identidades, las demandas, la identificación etc., y que ahora no se encuentran ya, pues este tiempo que nos toca, se caracteriza, no creo que por una desaparición del ideal, sino por un cambio en cuanto al contenido del mismo. Estamos asistiendo a un auge de los valores femeninos, frente a los masculinos que acamparon en toda la era anterior, la comprensión, el cuidado, la escucha, la intuición, se instalan en el lugar de la valentía, el heroísmo, el sacrificio, la gloria. Vivimos en una sociedad dónde la posición masculina, deja paso a la nueva corriente dominante: la femenina, una aspiración hacia la feminidad se abre paso en el mundo.

Y esto es muy raro, pues siempre la humanidad ha vivido bajo la égida de la masculinidad, teniendo como Tabú, lo femenino, lo diré ya por su nombre, teniendo como tabú: el goce femenino. Pero lo que está ocurriendo, no voy a entrar en la exposición de sus causas, produce en efecto (pues hay gente que no esta de acuerdo), un cierto número de fundamentalistas, que quieren restablecer la aspiración al orden androcéntrico del que grandes religiones de la humanidad dan un esplendido ejemplo; lo que les enerva especialmente. Hay causas sociales, históricas, todo lo que se quiera, invenciones a las que estamos asistiendo, en las que el fenómeno más profundo es la aspiración contemporánea a la feminidad. Y las resistencias y el desorden, el delirio y la rabia en la que esto sume a los paladines del orden androcentrico, asistiendo a las grandes fracturas entre el viejo orden, y el orden nuevo, se descifra, como el orden viril reculando ante la feminidad y bueno no hay que extrañarse pues ella formula en primera instancia: un niño, es aún mejor que el órgano del hombre, y una vez introducido el amor maternal comienza todo, la familia, la sociedad… esto en primera instancia. Lo que unido a que se opone por la misma lógica al sistema de prohibición-trasgresión propio del falo, hace que se desaten grandes y fuertes ataques y arrebatos. Ese estar fuera del falo contraría al sistema de prohibición-trasgresión impuesto por el hombre desde los albores de la historia. Es lo que se esta asentando en el mundo, produciendo una muy violenta repulsa: Facebook, el goce femenino.

El estudio del goce femenino es uno de los temas princeps del psicoanálisis. No es como se pudiera pensar un goce distinto al goce masculino, lo que produciría un binarismo: la mujer el goce femenino, el hombre el masculino, se les compara y son complementarios. No, la gran brillantez del goce llamado femenino, es la forma que tienen verdadera de gozar los humanos, tanto el hombre como la mujer, y es por eso que hemos escogido esta película en la cuál podemos observarlo plenamente: la red social.

La película comienza con una interpretación de una mujer hacia Mark, Erica, le interpreta de la forma más clásica que pueda haber, por lo que le da una significación que sugiere una patología psiquiátrica en el personaje de Mark que nos influirá mucho durante todo el film, llevándonos a considerarlo del lado asocial, excluido, raro, pero insisto “enmarcado” en una patología de la psiquiatría actual. Nada más falso, pues vemos a Mark relacionarse perfectamente con sus amigos, y sus proyectos, si bien es cierto que no presenta un gusto por lo fálico social, no frecuenta las fiestas, ni reuniones, ni grupos dónde el falo brilla, y en cambio busca, un “crea”, una nueva forma de relación social que no pasa por el brillo fálico, ni sus prohibiciones, selecciones, trasgresiones etc… Esa posición la vemos en Eduardo, que se mueve más bien mal, pero se mueve, en la lógica fálica, la vemos también en los gemelos cuya demanda judicial responde a la rabia de que no haya creado un sistema falocentrico como ellos querían, y a lo que Mark muy acertadamente responde, “si hubieran querido crear facebook lo hubieran hecho”. Mark inventa un vinculo basado en la forma de operar de la feminidad, que no atiende a prohibiciones, ni trasgresiones, pero al igual que les pasaba antaño, bueno ¿ahora no? a las mujeres, no es hasta el final del film que nos libramos de la interpretación de loco que le pone Erika, y lo hacemos tras la interpretación de otra mujer, la abogada. Decir que Erika se presenta en posición masculina y la abogada no, es obvio.

Pero a pesar de que Eduardo y los gemelos están en posición querellante contra la feminidad, el personaje de Sean Parker, el inventor de Napster, es el que mejor refleja de lo que se trata: toda sus historia y de forma épica esta basada en la trasgresión, su lógica amorosa responde a la llamada fálica, él brilla. Sean Parker envestido de todos los atributos del “hombre” antiguo, guapo, narcisista, embaucador, pendón, don juan, vicioso etc… destaca y hace patente aún mas, la sutil figura de Mark que encarna y hace posible el uso del “acontecimiento” femenino: la más exquisita y sutil entrega en el amor…

Y vemos el resultado que está produciendo en el mundo…

Teresa Ferrer
14 de julio 2011